中国传统文化武术作文 (1500字)

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中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族体育文化形式，根植于中国特有的历史传统和文化心理土壤。小编收集了中国传统文化武术作文，欢迎阅读。

第一篇：中国传统文化武术

中国传统文化博大精深，而武术在传统文化中继承下来的不光有中医的理养生之道，更有道家与儒家思想对其的影响。

五行学说是太极哲学中是一种以对立统一与发展变化为 核心的物质观。五种要素衍生出宇宙万物阴阳运动和变化中 的相生相克关系，而中医和气功同源。古人称精、气、神为人身上的“三宝”是有一定道理的。古人有“精脱者死，气脱者死，失神者死”的说法，以此也不难看出“精、气、神”三者是人生命存产的根本。中医用脏腑经络理论反映了生命现象――疾病与伤患，气功用经络和精气神理论论述了生命功能――养生。气功是使精气神相互转化的技术。中医认为：“肾藏精，肺藏气，心藏神，肝藏血，脾主运

化”，中医的“精气神学说”，采用动作、意念、呼吸相协调之方式，以固精、养气、调神，从而达到性命双修之目的。 道’原意道路，引申为规律，或程式。中国是农耕社会，长期固定生活在一个地方，从而形成于西方社会以‘个

人’为本位的完全相反的以‘家族’为本位的文化特征，‘祖宗留下来的东西不能轻易地丢弃，要代代相传下去’

成了中国人的一个特点。古代人习武之人之所以技击实战中一些带有规律性的东西加以总结提炼，按照一定的原则进行编排，从而形成了简单的套路，这实际也是一种程式，也是

对中国传统文化追求‘道’的一种具体体现。

老子认为”道”是宇宙万物之本源，中华武术吸取了这一思想，认为”道”也是武术的本质特征。”道”是万物之始，又是万物之宗。老子认为万物之本的”道”即是”无”，”天下万物生于有，有生于无”。太极拳的基本理论的”无极”一词，即来自《老子》，太极拳的始祖之一王宗岳在其《太极拳论》中说：”太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。太极拳原虚君子，在选徒传艺中更是突出。古时各个流派对习武授德，都有严格的要求和规则，少林寺”传徒有

十戒”;武当有”十传十不传”、

，规定凡犯奸、盗、邪、淫、赌都属违反戒律，不予传授技艺。这些严格的武规、武戒，在传统道德观念的影响下将攻防技术和人生修行结合起来，逐步形成尚武崇德的思想观念，这是中华武术的民间特色和优良传统。在习武中培养传统武德、尊师重道、讲礼守信、重义轻利、宽以待人、严于律己的道德情操，是习练武术的真谛。中国武术理论认为人的身、心和道德是分不开的。心理修炼和武德培养是中国武术极其重要的内容，尚武精神在不同的历史时期，不仅一直影响着武术实践的发展，而且对促进和塑造中华民族精神起到了不可估量的作用。

俗话说：”金无足赤，人无完人”，武术作为一种文化现象，既有进步性又有它的局限性，我国习武的个体和群体完全接

受了儒家的”仁者安仁”，”求仁得仁又何怨”的思想。而这些思想如影随形地将武术文化的携带者牢牢地包裹。

导致了武术发展过程更多的体现”教条的、保守的、泥古的”成分占主要地位，这种崇古的儒家思想恰恰制约了武术在千百年的发展。总之，中华武术所倡导的武德恰恰与儒家文化中以”仁”为本，重义轻利的思想有内在的紧密联系。也就是说，儒家文化的思想精髓系统、完整地传给了武林中人，从而使中华武术与儒家文化也水乳交融，相得益彰。

第二篇：中国传统文化武术

中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族体育文化形式，根植于中国特有的历史传统和文化心理土壤。它除了具备一般的文化特点之外，还具有自己独特的内 涵和民族文化特征。一方面，它从不同的角度和侧面反映出 中华民族的社会、历史、政治、经济、文化、宗教、风俗与心理 等，另一方面，作为一种体育运动形式有着巨大的健身价值。 因此从中国传统文化内涵中研究、分析、提升中华武术的本 质特征，完整体现其精神实质，对传统文化的根脉， 继承、发展、推广、繁荣武术，正确把握武术运动的发展方向 具有十分重要的意义。

1 武术发展的历史文化探源

武术是农业社会的产物，在产生之初就带有传统文化的 韵味，从五、六十万年前的旧石器初期，“北京人”制造和使用 粗制石器及棍棒狩猎，逐步获得使用武器和格斗搏杀的技 能，产生武术格斗的技术萌芽，到“仰韶文化“中出现的石斧、 石刀、石铲 骨鱼又及石制与骨制的箭、镞等，人们获得了劈、 砍、刺、扎的技术概念;从“蚩尤氏与黄帝斗”、“共工氏与祝融战”等部落之间的战争实践中产生的徒手搏斗技 能、武器搏斗技能及空手夺刀技能到《吕氏春秋》中“昔阴康 氏之始，民气郁瘀滞著，筋骨瑟缩不达，故作舞之宣导之。”的 记载表明人们以“舞”的运动形式来锻炼筋骨、活动关节、调 节气息、祛除疾病;从周秦时代的“角力”、“手搏”、“击剑”、 “刺枪”，等到近代武术体系的初步形成，武术已从单一的健 身技能发展成为集竞争、健身 教育、娱乐、广适及艺术观赏 性于一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的 整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息 交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神 同物质紧密联系的统一活动体。回顾历史可以清楚地发 现，武术在其变迁、发展的过程中所具有的独特的文化特征， 它既有其自身发展的一般规律，同时也受到当时历史条件下 的政治、经济、文化等因素的影响和制约。因此，渊源悠久的 中华武术数千年来对于中国传统文化― 包括哲学思想、兵 学、宗教思想乃至中医学等有着诸多方面深刻的影响。 2 武术与中国传统文化

武术萌生于中国传统文化的土壤，其发展与演变过程亦 带着显著的传统文化烙印。中国传统文化以儒、道、佛为哲 学基础，这些哲学思想蕴含在武术搏击理论及实践运用中， 同时也形成了历代武术家个性气质的思想基础，像道家的柔 静，修身养性，凝神静气，提倡以人与自然为核心，以无为、虚 静、自然为主旨，注重人与天的和谐。佛家讲究调心、调身、 调息，主张明心见性，重在顿悟。儒家倡导以人与社会为核 心，以礼制心，注重内心的修养与社会实践等。

2.1 武术与中国传统哲学

《易经》是中国最古老的哲学著作，其中包含着某些原始而可贵的朴素辩证法思想的萌芽。《辞海》在“易传”条目中 写道：“内容保存了中国古代若干朴素辩证法的观点，在肯定 事物运动变化永无穷尽的基础上，猜测到事物发展到一定程 度，就要变为它的反面。”而武术正是以阴阳、五行、八卦、太 极等原理为指导，以养生修炼为手段;结合武术的格斗和套 路而形成的一种技艺。从拳术名称上可以看出，如：太极拳、 八卦掌等。太极二字出于《周易・系辞》：“是故易有太极，是 生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”是说太极是一切原动力， 是人的完整的整体。人的腹部为太极之中枢，两腰为两仪， 两手两足为四象，四肢各有两关节为八卦。腹为全身最中 部，此处一动，上下皆动，故太极拳要求体松、气固、神凝。八 卦掌更是根据阴阳生克制化之理，并且又据先、后天八卦的 区别而运用到武术上。并以此生生克克，故有延绵不断之道 理。拳理中的动静、开合、虚实、现藏、攻防等，都是根据阴阳 学说而来。除此之外五行学说也是武术的重要理论基础，如 形意拳是以直线出击的崩拳属木行。同时以五行相克原理 解释拳式的攻防作用。即以相生理论说明易生相连的拳式， 以相克理论说明相互制约的拳式。再如中国传统哲学中“天 人合一“的观点施之于武术，则要求练习者要“内外合一”。 如六合拳讲究“手与眼合，步与身合，智与力合”等等。由此 可见，武术与中国传统哲学有着密切的关系，武术的形成与 发展，受到了中国古代哲学的深刻影响，不弄懂、弄通武术中 的哲学问题，就难于把握武术的真谛。

2.2 武术与基本中医理论

论渗透到武术之中，使武术运动具有防病治病之功效。中医 理论中的天人相应观念强调武术要“以心合意传统体育与中医学同源于国传统文化，其许多养生原理植根于中医学理论。把中医理论中的阴阳互补、五行反馈、动态平衡、中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形、神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。阴阳学说更是在武术运动中处处体现，如太极拳运动对姿势的要求，要做到百会上领与沉肩坠肘、松腰敛臀相结合，含胸与拔背相结合等;动作技术要求上领下沉、前推后撑、左与右及上与下、前与后的劲力对拔拉长等;运动特点则表现为动静相合、练养相合、内外合一，动作左右对称、周而复始、一气呵成等。在长拳中则表现为以动为主，动中求静、静中寓动、攻中寓防、防中有攻，培补元气，内外兼修。在形意拳中，其拳理、拳法则体现了五行思想的内涵。脏腑与经络学说在武术中的表现为意守丹田，虚领顶颈，腹式呼吸，松和自然，循经取动，疏通经络等等。中医理论与武术文化，理论同源，相辅。

3 结语

武术融健身、搏击、观赏为一体，既具备了人类体育活动 强身健体的共同特征，又具有东方文明所特有的哲理性、科 学性、艺术性，是一种特殊的民族文化形态，是中华文化重要

的组成部分，是人类文明流动的传奇。将武术作为文化形态 来研究，无疑可使人们在高层次上对武术重新认识。随着人 类社会的发展和各民族文化的相互交融渗透，特别是希望武 术进入奥运会的今天，挖掘武术文化的内涵更具有现实意 义。正如李瑞环同志所言，中国是一个文化遗产很丰厚的国 家，这既使人们引以为豪，也使我们感到责任重大。对待这 些文化遗产，处理得好，会成为培育民族精神的珍贵养料。 必须采取科学的态度，对于优秀的传统文化，要着眼于新的 时代需求，取其精华，使之更好地为现实服务。因为只有民 族的，才是世界的。

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